如果我們沒有脫離被告的身份、先與神和好，即使我們很有能力可以服事，恐怕也只能在恐懼中做、害怕不做就不討神喜悅，並活在他人的眼光中，虛應故事
經文：哥林多後書5章14-21節
證道：王鼎元傳道
記錄：謝以慈姊妹
前陣子有朋友跟我分享，覺得聖經中的上帝有點嚴厲、有點可怕，不太能接受。大多數的人接觸上帝，多是因為祂是位「有能力」的神；倘若上帝僅是擁有超自然能力，那麼人與神之間的關係就會陷入畏懼權威的窘境中。神清楚我們所有的心思意念，祂鑒察了我們任何負面的情緒；要說這樣的我們能多討人的喜悅，恐怕都不太樂觀。因此，有些人與神的關係就只有相敬如賓，僅僅是穩定聚會而已。難道這樣消極逃避，一切就都沒問題嗎？
‧被告的
第10節中強調會在基督前顯露的是「眾人」；彷彿是保羅把所有人帶到天上的法庭中接受審視，而我們都是「被告」。保羅在《羅馬書》3章10-12節特別強調，能達到上帝標準的「連一個也沒有」。大部分的時候，都是被動地在尋求神，也就是有困難時、帶有目的時，才會尋求神；就連在服事的時候，多數人都會想要得到他人的稱讚或關注。
馬丁路德曾經非常努力想脫離這種「被告」的身份。進入修道院的那段期間，他過得非常刻苦，在當中只做一件事——禁食禱告。他在回憶錄中寫道：「我是個很好的修士⋯⋯我嚴謹到一個地步，如果說曾有修士能因修行的緣故、得以進到天堂，我敢說，那就是我。」可見這樣的禱告、讀經、服事是多麽繁重。但他也承認，如此夙夜匪懈，為的就是要得到上帝的認同。神在基督裡面給了我們一個盼望：「藉著基督使我們與他和好」。和好的原文是由「迎向（目的）」、「改變」組成，也就是朝向改變的方向前進；神不要我們停留在原本的處境裡，乃是要迎向改變。
‧被愛的
耶穌基督要為我們與神的關係有所改變，從在審判台前的被告身份、轉為被愛的關係。14-15節中寫道：「原來基督的愛『激勵』（驅使）我們；因我們『想』（斷定）⋯⋯」激勵原文為驅使，將我們引導到一個清楚的方向；想的原文為斷定，常用在法庭上的宣判中，為經過深思熟慮後的決定。因基督的愛驅使我們肯定一人（基督）既替眾人死了，我們就都在罪惡過犯中、被告的身份中死了；因此活著的人不再為自己而活，乃是為替他們死而復活的耶穌基督活著。保羅提醒我們：「惟有基督在我們還做罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」（羅5:8）耶穌基督不因為我們的表現好壞而替我們死，而是我們還在罪中就愛我們了，因此眾人才能從被告的身份進入到被愛的關係中。
‧被差遣的
第17-19節中，神將我們的過犯歸在基督身上，「神使那無罪的替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為義。」當年犯下震驚全台灣的白曉燕命案主嫌陳進興，在全台竄逃的最後一個晚上，逃進南非大使館中、狹持了南非武官卓懋祺上校及其家人。事後卓上校回憶到，被狹持的當下，他的小女兒在筆記本上撕下一張紙、畫了一個十字架和一顆愛心，寫上「I love God」，並把紙條送給陳進興。隔天陳進興棄械投降、卓家人踏出大使館前，卓太太上前擁抱陳進興一下說：「請記得，不管發生什麼事，上帝都是愛你的。」
卓上校在回憶錄的自序中寫下：「身為基督徒的我堅信，橫亙在基督徒面前的是個更美好的人生⋯⋯一個凶狠殘暴的屠夫，在他飽受折磨的靈魂中找到了平和⋯⋯為了這些，我們要把榮耀歸諸上帝，並且感謝主，讚美主！」與神和好後，最終我們會成為被差遣的，「又將勸人與他和好的職分賜給我們。」
原本抵擋基督、褻瀆神的保羅，最終成為「給後來信他得永生的人作榜樣」。（提前1:15-16）如果我們沒有脫離被告的身份、先與神和好，即使我們很有能力可以服事，恐怕也只能在恐懼中做、害怕不做就不討神喜悅，並活在他人的眼光中，虛應故事。20節中的「作」、「求」是同一個詞來強調動作，也就是為了基督；我們為了基督作了使者、為了基督求人與神和好。人會為了小孩的學區借貸搬家、會為了工作犧牲時間精力學外語，那麼為了基督呢？
保羅常常談到，基督的使者為珍貴的呼召；是艱苦的也是榮耀的、是卑微的也是尊貴的。如果我們沒有從上帝的愛的源頭得到愛、也沒有與神和好，那麼單靠自身的聰明，是很難撐下去的。（林後6:8-10）
與神和好的意思，就是與神的關係要迎向改變，若有人在基督裡，他就是新造的人、舊事已過，都變成新的了。滿身骯髒的被告，上帝使基督耶穌死在十架上來證明我們是被愛的，也因為我們領受寶貴福音後、與上帝的關係改變了，才能成為被差遣的。我們若不清楚自己有多不可愛，就無法領受上帝的愛有寶貴。因此在基督裡，我們的身份改變了，我們才能真正有改變的行動，領受勸人與神和好的職分、傳基督的福音，使人歸主。